MINDFULNESS, EMBODIED COGNITION Y EL JUDAÍSMO

Por Aharon Franco

El Judaísmo a diferencia de otras tradiciones concibe el cuerpo como un recipiente importante, al que debemos cuidar ya que alberga el alma. El mismo lenguaje hebreo bíblico está profundamente enraízado en la “acción”, en lo corpóreo y en su relación con el medio que le rodea. Por poner un ejemplo Mitzva o mandamiento procede de la raíz “tziva” (accionar), la acción es clave en cualquier ritual judío, no basta con creer hay que encarnarlo corporalmente, el Judaísmo sabe que la encarnación es básica para la integración. Nuestros sabios dicen “la acción exterior modifica el interior”. Este interés por lo corporal su desarrollo y bienestar, es una de las bases de la larga tradición de los judíos y la medicina, y de la concepción de la enfermedad en planos diversos como el físico, psicológico y moral, una concepción holística alejada de la visión mecano-cartesiana que aún sigue parte de la Medicina Moderna, y que está siendo superada.

Durante  el tránsito diaspórico milenario del Pueblo Judío por el Mundo, ha recibido diversas influencias, y una de ellas es la cartesiana, el protagonismo de los procesos cognitivos superiores en detrimento de su base corpórea. Algo que el judaísmo moderno está depurando para volver a una concepción no dualista.

La neurociencia y su nuevo modelo “embodied cognition” demuestra la superación del viejo dualismo cartesiano cuerpo y mente, los procesos cognitivos superiores hunden sus raíces en los procesos sensoriomotores, sin los cuales reducen la mente a algo alojado exclusivamente en el cráneo.

No es casual que hace más de tres décadas el Doctor de la Universidad de Massachusetts Jon Kabat-Zin de origen judío, fuese el pionero en la aplicación de la meditación de consciencia plena o Mindfulness a la práctica clínica en concreto a la reducción de estrés adaptando las técnicas meditativas a un marco laico y clínico. Junto a él numerosos profesionales judíos como él han desarrollado este campo educativo y terapéutico  como Elisha Goldstein, Robert Dahl, Sharon Salzberg, Tara Brach, David Fogel, Ron Siegel, Daniel Siegel, Daniel Goleman, Shauna Shapiro, Jonathan Slater, Jill Zimmerman, Rav Jay Michelson y muchos más.

Aunque nuestros colegas judíos miraron al Budismo y se enriquecieron con su milenaria sabiduría, la tradición meditativa no es exclusiva del Budismo. El sabio y rabino Aryeh Kaplan da cuenta en sus magníficas obras como “Meditación y Cábala” y “Meditación y Biblia” de la Tradición Meditativa Judía, perdida durante siglos y hoy recuperada.

Una de las mayores luminarias del Judaísmo, Maimónides en su obra Hiljot Deot de cap.1-3 5-6, se adelanta a la moderna medicina psicosomática. Dice el Rambam: ¿Cómo puede un hombre acostumbrarse a estos rasgos hasta que se fijen en él? Pues obrando y volviendo a obrar una y otra vez en todos sus actos conforme a los rasgos intermedios ( ecuanimidad ) y repitiéndolos siempre hasta que le resulte fácil hacerlo sin esfuerzo ( Hiljot Deot  en Mishei Tora )

Halajah es Camino movimiento no hay estudio sin cumplimiento, todo en la Torá se referencia a acciones. La propia Shema nos invita a la meditación de día y de noche, al estar sentados y al caminar, en cualquier lugar…

Existe la obligación de cultivar las buenas cualidades tales como la humildad, la compasión, la alegría, la generosidad…alejarnos de la crueldad, la envidia, la venganza, el rencor, la pereza, el orgullo y la mezquindad (Shuljan Aruj)

El silencio es un cerco para la sabiduría (Avot III 13), cultivar la calma y la paciencia (aceptación).

Estas cualidades coinciden con las que Mindfulness y el Budismo promueven.

La Neurociencia en los últimos años y gracias a técnicas como la Resonancia Funcional ha permitido demostrar que este tipo de entrenamientos tanto físicos como mentales producen cambios observables en el cerebro. La Neuroplasticidad es un concepto clave para entender que el cerebro es un “musculo” muy plástico y moldeable, y que por tanto podemos constantemente desarrollar nuevas redes neurales y modificar incluso la estructura de determinadas áreas del cerebro como el Córtex Prefrontal entre otras.

Miles de estudios estudios científicos apoyan y validan la aplicación de estas técnicas hoy día a diversos problemas como: ansiedad, depresión, estrés, dolor, fibromialgia, post infartados, cáncer, etc. Pero también a una mejora de la calidad de vida de todas las personas sin problemas específicos, aumentando la atención, memoria, estabilidad emocional, empatía y plenitud global del ser humano.

En la actualidad los mejores Hospitales, Universidades, Colegios en USA  y otros países tiene Centros de Investigación y Desarrollo de estas técnicas, como Harvard, Universidad de New York, Georgetown, Mount Sinaí, etc.

Neuroembodyment

“Neuroembodyment es la consciencia plena corporal y mental que surge de prestar atención a nuestras sensaciones, emociones y movimientos en acción, en el momento presente, sin juzgarnos, aceptando lo que ocurre”

Nuestra atención suele estar capturada y a veces atascada con pensamientos reiterativos, juicios, expectativas, demandas externas y otros estresores. Vivimos en una sociedad en la que no tenemos tiempo para prestar atención a lo más importante: ¡nosotros mismos!

La importancia de la consciencia corporal no ha cambiado pese al “supuesto progreso “de nuestra civilización. Tenemos los mismos cuerpos y cerebros que hace 35.000 años y más. Esta consciencia corporal sigue siendo igual de vital hoy que hace miles de años para nuestra supervivencia, para nuestra salud.

Nuestro cerebro posee mapas de todas las partes del cuerpo y sus sensaciones, y estos pueden ser diferentes entre unas personas y otras en función de nuestra mayor o menor consciencia corporal: propiocepción, sensaciones de músculos y tendones y/enterocepción, sensaciones de nuestros órganos internos

Embodied Cognition y Neuroembodyment

Las técnicas que empleamos  en Neuroembodyment basadas en el Mindfulness somático, movimiento consciente y otras, potencian la reconexión con nuestra inteligencia corporal. El modelo neurocientífico “embodied cognition” o mente corporizada, supera definitivamente el dualismo cuerpo/mente. Somos seres vivos integrales, sistemas globales que interactúan además con el medio que nos rodea intercambiando información y energía ( grounded ).El pensamiento abstracto, el lenguaje y las emociones no pueden comprenderserse en profundidad sin conocer los mecanismos sensoriales y motores que subyacen.

Como dice Sri Carpenter “la mente utiliza el cuerpo para dar sentido a las nociones abstractas”.

El Mindfulness somático en su enfoque clínico, como lo aplicamos en Neuroembodyment, nos abre a esos procesos subyacentes, a través de la respiración diafragmática, la consciencia plena y el movimiento.

Aharon Franco

• Psicólogo Especialista en Psicología Clínica
• Colegiado Madrid-7254
• Formador de Formadores
• Master en Gestión de Recursos Humanos
• Especialista en Clínica, Neurociencia y Mindfulness
• CEO y creador de Neuroembodyment
• Miembro de la Comunidad Judía de Madrid
• www.neuroembodyment.es